- 징검다리교육공동체를 설립하셨는데요. 지향점은 어떤 것인지 궁금합니다.
곽노현 이사장 : 징검다리교육공동체는 한국 민주주의 충전 프로젝트로 시작한 겁니다. 우리 민주주의는 국가주의, 엘리트주의, 권위주의, 금권주의 등으로 굉장히 방전상태에 있어요. 민주주의가 빈사상태에 빠져 있다는 것이죠. 근본 이유를 캐어 들어가면, 민주시민성이 부족한 것이라 봅니다. 민주시민성이 뒷받침되어야 하는데 우리나라 민주주의는 1% 소수의 전투적 시민성으로 뒷받침되었다는 생각입니다. 이것을 99%의 일상적 시민성으로 바꿔내야 한다고 생각하고 있죠. 그것을 해내려면 시민성교육이 필요한데요. 특히 학부모와 교사, 학생들에 대한 시민성 교육이 핵심이라고 생각해요. 그래서 징검다리교육공동체는 학부모와 교사, 학생들의 민주시민성을 고취해서 한국 민주주의를 충전시키는 프로젝트라 말씀드릴 수 있습니다.

- 그러면 충전을 위한 방법이 어떤 것일지 궁금한데요.
곽노현 이사장 : 징검다리교육공동체는 학부모와 학생, 교사들에게 직접적인 민주시민교육을 실시하고 이와 아울러 민주시민교육과 관련된 의제들을 발굴해 실질적인 사회변화를 이루어낼 수 있도록 하는 캠페인 활동을 전개할 것입니다. 이를 위해 민주시민교육센터, 학부모성장지원센터, 학생·청소년성장지원센터, 교사성장지원센터, 문화예술교육센터 등을 운영하며, 정책개발과 회원토론학습을 지속적으로 진행하고 있습니다. 특히 징검다리교육공동체의 민주시민교육은 ‘가르치지 않는 교육’, ‘문화예술과 통합된 교육’을 지향하고 있습니다.

- 쉽지는 않을 듯한데 ‘가르치지 않는 교육’이란 무엇인지 좀 더 구체적으로 설명해 주세요.
곽노현 이사장 : 이번 총선 선거 결과를 놓고 봤을 때 사실상 그 결과를 맞춘 전문가들이 있었나요? 없었죠. 그 얘기는 전문가보다 국민들이 더 스마트할 때가 있다는 사실이죠. 지금까지 전문가들은 일반 시민들을 상대로 교사가 되려 했고 가르치려 했어요. 누가 누구를 가르칩니까. 핵물리학도 아니고, 분자생물학도 아니고요. 이번 총선 결과가 잘 말해 주죠. 일반 시민만의 경험세계가 있잖아요. 그 경험세계 안에 녹아 있는 것을 잘 이끌어내서 다른 시민들도 공감하게 하면서 깨닫고, 더불어 성장하게 할 수 있거든요. 가르치는 방식은 아니에요. 민주시민성 교육이나 덕성교육 같은 것은 본래 텍스트로 가르치는 교육으로는 안 됩니다. 그렇기 때문에 우리는 민주시민교육을 철저하게 가르치지 않는 교육 방식으로 하겠다는 것이죠. 교화나 주입이나 설득을 목적으로 하기 보다는 집단 지성을 일깨우고 집단 책임감을 강화하는 방향으로 이뤄져야 한다고 생각합니다.
강사는 가르치는 사람이 아니라 진행하는 사람, 집단적 참여와 토론 과정을 조정하고 진행하는 사람이라는 것이죠. 거기에는 지식이 중요한 게 아니라 참여한 사람들의 입을 열게 해야 합니다. 전문가가 가르치는 사람에서 집단 지성을 이끌어내는 사람이 되지 않으면 전문가는 언제나 전문가주의나 관료주의, 엘리트주의로 가버리게 되어 있어요. 그러면 민주주의는 약화될 수밖에 없죠. 민주주의는 일반 시민의 힘인데 일반시민의 지성, 일반시민의 감성, 일반시민의 덕성, 일반시민의 정치성 등 한 마디로 일반시민의 역량이 약화되어서는 민주주의가 꽃 필 수 없는 것이잖아요.

- 그럼 ‘문화예술과 통합된 교육’이란 무엇인지도 구체적으로 설명해 주시지요.
곽노현 이사장 : 문화예술을 통한 교육은 아름답고 즐거운 배움을 가능케 하지요. 효과적인 교육방법론으로서만이 아니라 문화예술적 소양을 익히고 그것을 즐길 줄 아는 것 자체가 민주시민성의 중요한 부분이기도 합니다. 모든 사람들이 자기 삶의 주인, 국가와 사회의 주체로 서는 사회에서는 정치적 권리나 경제적 권리 못지않게 문화적 권리를 자유롭고 공평하게 누리는 것도 중요합니다. 민주주의도 결국은 모든 사람의 행복한 삶을 구현하기 위해 추구하는 것이니까요. 징검다리교육공동체는 이런 면에서 문화예술교육을 강조하고, 문화예술과 결합한 민주시민교육의 새로운 전형을 만들어내고자 노력하고 있습니다.

- 민주시민의 역량을 강화하는 교육 커리큘럼은 어떻게 짜여져야 하는지, 우리 학교 교육의 문제점과 함께 말씀해 주셨으면 합니다.

곽노현 이사장 : 그것은 민주시민성을 기르는 것을 지향하는데요. 이게 민주주의와 마찬가지로 끝없는 진화과정이라 할 수 있어요. 세상이 복잡다단해지는 것과 비례해서 민주시민성이 커버해야 할 지식세계와 경험세계가 똑같이 복잡다단해진 것이잖아요. 그렇기 때문에 쉼 없는 작업이고 굉장히 넓은 영역일 수밖에 없습니다. 아주 기본은 정치교육이죠. 경제교육이고 언론교육입니다. 그 외에도 그것을 구체적으로 어떻게 구성하느냐에 따라서 프로그램은 학습참여자의 필요와 욕구에 따라서 얼마든지 다를 수 있고 맞춤형으로 제공될 수 있는 것이죠. 
민주시민을 길러내는 곳은 1차적으로 학교라 할 수 있지요. 학교의 교육 목적은 민주시민을 길러내는 데 있는 것입니다. 모든 교육 과정은 민주시민에게 필요한 것으로 구성되어 있는 것이죠. 그런데 우리나라 교육은 비교와 경쟁의 입시경쟁 중심으로 치닫고 있죠. 이것을 변화시키려고 진보교육감들이 애를 쓰고 있고, 변화의 조짐들도 있지만 아직 전체적으로는 비교와 경쟁 중심의 입시경쟁 교육의 성격을 벗어나지 못하고 있습니다. 이렇게 되면 민주시민 교육과 거리가 멀어지게 되는 것이죠. 특별히 주체성이나 자율성, 공동체성을 형성하는 데 좀 더 직접적인 정치 경제 현대사 도덕 윤리 과목 등을 최소한도 어떻게 가르쳐야 될 것인가, 또는 이런 과목들이 어떻게 가르쳐지고 있는지 생각해 봐야 할 것 같아요. 첫째는 이론에 대한 지식, 제도에 대한 지식을 가르치고 있다는 점입니다. 두 번째로 지식 중심으로 교수하다 보니까 당연히 가르치는 교육이 되죠. 가르치는 교육이 과연 이런 교과목에서 타당한가 생각해 봐야 합니다. 세 번째로 이 교과목에서 커버할 세상의 정치 경제 현실에서는 굉장히 논쟁적인 사안들이 많아요. 논란이 진행되죠. 그런데 학교에서는 바깥 세계의 논쟁에 대해서는 가르치지 않죠. 논란이 클수록 회피해요. 이게 과연 바람직한 것인가, 이 질문을 해야 될 때가 온 것이라 생각해요.

- 그러면 학교교육은 어떻게 이뤄져야 할까요.
곽노현 이사장 : 첫째는 정치 경제 역사 윤리 철학 과목 등 민주시민성 교육과 직접적인 연관성이 있는 교과목을 지식으로서만이 아니라 민주시민의 덕성, 공화주의적 덕성, 참여 역량, 저항 역량, 행동 역량, 정치행동 역량 같은 것들을 길러주는 데 있다고 봐요. 추상적인 지식만 있어서는 행동으로 나가는데 너무 멀거든요. 두 번째로 사회 정치 경제 역사 윤리 등 교과목의 목적은 결단코 교화나 주입에 있어서는 안 되죠. 교사가 자신의 견해를 강요하거나 설득하면 안 된다고 생각합니다. 교사가 진행자의 자리로 내려와야 한다는 것입니다. 아이들 스스로 사고하고 학습하는 주체가 되게 해야 합니다. 세 번째로 세상의 무수한 정치 경제 역사 윤리를 둘러싼 첨예한 논란이 있잖아요. 교과서만 갖고 지식교육을 하면 이러한 현안들을 전혀 안 다루게 됩니다. 마치 세상에는 논란이, 논쟁이 전혀 없는 것처럼. 세상의 논쟁에 대해서는 인터넷이나 언론을 통해서만, 또래 아이들을 통해서만 접하고 배우게 되죠. 이렇게 되면, 이것은 교육적으로 바람직하지 않아요. 왜냐하면 세상에서 첨예한 논쟁이 벌어질수록 양쪽의 논거가 있을 것 아닙니까? 일장일단이 있겠죠. 그런 논거에 대해서 자율적인 판단을 할 수 있어야 된단 말이죠. 객관적인 자료와 정보에 입각해서. 학교는 이것을 도와주어야 해요. 수업시간에 이런 현안들을 다뤄야 한다는 것이죠. 이걸 안 다루면 아이들이 우민화가 되는 것이죠. 세상일에 대해 모르거나 자기 식으로 이해하게 되어 편협해지게 되니까요. 다만 논쟁적 방식으로 다뤄야 해요. 또 팀프로젝트형으로 발표하게 하고, 이럴 때 정말 좋은 것은 나는 A 입장을 지지하지만 내가 B입장에서 적극적으로 옹호해 보는 거예요. 반대편에서요. 반대 입장을 이해할 수 있는 최고의 방식이죠. 잠시 내가 반대 입장에 서는 것이니까요. 그리고 반대 입장을 옹호하기 위해 최선을 다해 보는 거예요. 최선의 논거들을 동원해 보는 것이죠. 이런 훈련이 얼마나 좋겠어요. 무엇보다도 합리적인 핵심들을 이해하고 공통분모를 키우게 되죠. 작은 것을 갖고 이단화하지 않고 공통분모를 키우게 되지 않겠어요? 이런 훈련들을 학교에서 받는다고 생각해 보세요. 현실의 현안, 쟁점을 가지고. 아이들이 얼마나 스마트해지겠습니까. 얼마나 책임감이 들겠어요. 얼마나 균형감이 잡히겠어요. 독일에서는 지금 말씀드린 내용을 40년 전, 1976년에 사회적으로 합의했어요. 모든 정파가 합의했습니다.

- 그렇군요. 독일에서의 합의가 어떤 것이었는지 좀 더 자세히 설명해 주실 수 있나요?
곽노현 이사장 : 1976년에 독일에서 사회적 합의가 이루어진 정치교육 원칙이 '보이텔스 바흐 협약'입니다. 그 내용은 첫째, 세상에서 논쟁적인 것을 가르치자. 그리고 논쟁적으로 가르치자. 반드시 논쟁을 재현하는 방식으로 가르치자. 둘째, 언제나 교화나 주입 목적이 있어서는 안 된다. 교화하거나 주입할 목적이거나 일방적으로 강요해서는 안 된다. 세 번째로, 단순한 지식교육을 넘어서서 시민행동의 기술을 가르쳐야 한다. 그러니까 우선 대자보를 쓴다든가 팜플렛을 작성하거나 거기에 서명을 받아온다든가 같은 편 연대와 협력을 조직하고, 주변의 작은 불의와 비리에 저항하고, 그것을 바로잡을 수 있는 힘까지를 배우게 해주자는 것이죠. 이런 교육의 목적은 학생 개개인이 자신의 정치적 이해관계를 파악하고 이해하고 그것을 지키기 위해서 어떤 정치적 영향력을 조직하고 행사해야 하는지를 가르쳐 지식으로서의 민주주의가 아니라 삶으로서의 민주주의를 익히게 하자는 것이지요. 독일이 보이텔스바흐 협약을 통해 이에 대한 사회적 대합의를 이뤄낸 것이거든요. 물론 이 원칙으로 부족할 것이라 생각합니다. 이미 40년이나 지났고, 좀 더 보완할 요소가 있을 테죠. 최근 독일에서 이를 보완할 필요성에 대한 논의가 진행되고 있다고 들었습니다.

- 그러면 성과도 도출되었겠네요.
곽노현 이사장 : 그렇죠. 독일교육이 바뀐 것이죠. 옛날에 독일 그러면, 독일 병정을 떠올렸잖아요. 기계적으로 권위주의에 의한 명령에 순응하는 존재를 독일병정 같다고 했잖아요. 지금의 독일 시민은 ‘보이텔스 바흐’ 교육을 받은 결과 당당한 자, 주체적인 자, 민주성이 확립된 적극적이고 능동적인 시민으로 바뀐 것이죠. 이것이 독일의 번영을 가져온 아주 중요한 토대예요. 강한 민주주의, 예를 들면 지난해 독일은 시리아 난민 100만 명을 받아들였잖아요. 이것은요. 인도주의, 시민성이 엄청 높지 않으면 받아들일 수 없는 일입니다. 종교와 습속, 피부색이 다른 100만 명의 사람들이 물밀 듯이 들어온 거예요. 이질적인 문화가 너무 커지는데도요. 인도주의와 세계시민성이 아니었으면 수용할 수 없는 것이죠. 독일 국민의 절대 다수가. 만약 안 그랬으면 메르켈은 정권을 내어놓아야 할 상황 아니었습니까? 그럼 그 성숙한 시민성이 도대체 어디에서 온 것일까요? 가장 중요한 토대는 학교에서 만들어 진 것이죠. ‘보이텔스바흐’ 이후 시대의 학교에서 만들어 진 것이라고 봅니다. 독일 초‧중‧고에서.

- 그러한 교육이 우리나라에서도 전개될 수 있을까요?
곽노현 이사장 : 그럼요. 독일교육도 이러한 합의 이전까지는 우리와 비슷한 한계를 안고 있었어요. 한국 교육도 한국 민주주의가 발전하면서 민주주의의 가장 보편적인 기관이라 할 수 있는 학교가 바로 이런 교육을 해 나갈 수 있다고 생각합니다. 한국에서도 비슷한 원칙이 반드시 필요하고 이것이 한국교육을 결정적으로 바꾸고 한국 민주주의를 결정적으로 발전시킬 것이다, 그렇게 생각하죠. 실제로 800여 개가 넘는 전국의 혁신학교에서 민주시민교육의 중요성이 인식되어 이와 비슷한 교육이 이루어지고 있지요. 학생을 배움의 주체로 세우는 교육, 지식 중심이 아니라 토론과 사고력 중심의 교육의 효과가 이미 한국 교육 내부에서도 일어나고 있어요. 그러나 혁신학교의 변화가 학교구성원들의 노력에 의한 것이며 아직은 모든 학교에서 일어나고 있는 변화는 아니지요. 그렇지만 한국도 독일의 경우처럼 우리나라 모든 학교 교육의 보편적인 원칙에 대한 사회적 합의가 이루어진다면 학교교육에 커다란 발전이 이루어질 거라 생각합니다. 이것이 갖고 있는 아주 긍정적인 효과 두 가지가 있어요. 세월호 계기수업 논란 아시죠. 이런 국가적‧사회적 중대 현안이 일어나면 전교조 등에서 계기수업을 하려하고 교육부에서도 계기수업을 시키죠. 세월호 참사가 일어났을 때 교육부는 ‘안전’ 계기수업을 시켰어요. 사실 ‘반부패’ 계기수업을 시켰어야 했는데요. 세월호 2주년이 되자 전교조가 세월호 교과서를 만들어서 계기수업 하려고 했는데 정부에서 정치적 편향성이 우려된다면서 교과서 사용을 금지시키고 계기수업도 하지 말라고 했어요. 이렇게 명령하고 이 금지명령을 어기는 교사에 대해서는 징계하겠다고 발표했죠. 이게 거의 모든 사안에서 되풀이 되고 있잖아요. 이것을 ‘보이텔스바흐’ 원칙으로 한번 풀어보죠. 첫째 세상의 중대한 국가적 사회적 현안이고 세계적 현안이잖아요. 뿐만 아니라 지구적 현안이죠. 교실에서도 당연히 다뤄야 하는 것이죠. 교화, 주입을 안 한다는 뜻은 비당파성을 유지한다는 뜻이거든요. 보이텔스바흐 원칙에 따르면 첫째, 다루어야 된다. 둘째, 가르치는 방식으로는 하지 말라. 반드시 논쟁적 방식으로 하라. 그리고 그 교육의 목적은 지식 교육을 넘어서 자신과의 관련성을 이해하고 거기에 필요한 행동을 할 줄 아는, 거기에 필요한 행동역량을 갖추는 선까지 나간다. 만시지탄이지만 만약 이러한 원칙을 우리 사회가 지금 합의한다고 해봐요. 사회적으로 여러 정당과 교원단체 학부모단체 등이 다 합의한다고 해봐요. 그러면 일단 교실 수업에서 교사의 정치적 당파성이 관철되는 일은 없겠죠. 아이들에게 주입되거나 교화될 염려는 없는 거잖아요. 이렇게 합의되고 실천된다면 계기수업을 둘러싸고 사회적 에너지가 낭비되지 않게 됩니다. 게다가 교사의 주입을 경계하여 제한되고 있는 교사의 정치적 기본권을 되돌려 주지 않을 이유가 없게 되지요.

- 제주교육계는 4·3 평화교육의 일상화를 추진하고 있는데요. 이러한 점에 대해 어떻게 생각하시는지요. 
곽노현 이사장 : 잘 하시는 겁니다. 왜냐하면요. 4·3은 사실, 공식적인 전쟁 기간이 아닌 기간 중에 발생한 최대 규모의 민간인 피해입니다. 또 이것이 한편으로는 이념을, 한편으로는 국가권력을 등에 업고 일어난 것이기 때문에 국가폭력이라 할 수 있거든요. 국가폭력의 과거에 대한 청산작업이잖아요. 이념갈등이 심했던 것만은 사실인데 막대한 민간인 학살이 발생한 것이죠. 이런 사실을 잊지 않는 교육을 하는 것은 민주주의를 공부하는 기초 작업이에요. 학교라는 곳은 민주주의의 가장 중요하고 가장 보편적인 기관이거든요. 이 학교에서 민주주의가 공부가 되지 않는다면 내일의 민주주의가 지켜질 수 없습니다. 그런 점에서 4·3 평화교육의 일상화, 정신계승, 재발 방지 등 다짐의 일상화라는 것은 인권과 평화, 민주주의를 위해서 아주 중요한 것이라 생각하고 높이 평가합니다.  
                                                                                         

대담 : 편집국장 안창흡